A relação entre o homem e a natureza na perspectiva da medicina tradicional chinesa: uma visão holística da simbiose harmoniosa

A medicina tradicional chinesa acredita que o homem e a natureza são um todo inseparável, enfatizando a ideia central da “correspondência entre a natureza e o homem”. O conteúdo principal está dividido em três níveis:A influência das leis naturais no corpo humano(Por exemplo, as mudanças nas quatro estações correspondem aos órgãos internos),Adaptabilidade do corpo humano à natureza(Por exemplo, o Qi e o sangue mudam com o ritmo circadiano),Leis naturais de prevenção e tratamento de doenças(Por exemplo, “Nutrir o Yang na primavera e no verão, nutrir o Yin no outono e no inverno”). Entre elas, a teoria dos Cinco Movimentos e dos Seis Qi e os vinte e quatro termos solares para a preservação da saúde são teorias práticas fundamentais.

A medicina tradicional chinesa considera o corpo humano como um “microcosmo” que está intimamente ligado ao “macrocosmo” natural. "Huangdi Neijing" afirma que "o homem, o céu e a terra estão inter-relacionados" e acredita que o movimento do sol, da lua e das mudanças climáticas afetarão o corpo humano através do sistema de meridianos. Por exemplo, a ascensão do qi do fígado na primavera corresponde à ramificação das árvores, e o forte fogo do coração no verão é análogo ao sol escaldante. Esse tipo de pensamento de uso de imagens e analogias permeia o diagnóstico e o tratamento da medicina tradicional chinesa. Zhang Jingyue, um médico da Dinastia Ming, destacou claramente: “Aqueles que são bons em manter a saúde devem compreender o caminho do céu”.

Essa conexão está incorporada na prevenção de doenças. A medicina tradicional chinesa enfatiza “manter a saúde no momento certo”. Por exemplo, "Suwen·Four Qi Regula o Espírito" registra que em março, na primavera, você deve "deitar à noite e acordar cedo", e em março, no inverno, você deve "ir para a cama cedo e acordar tarde". A pesquisa moderna confirmou que a secreção de melatonina humana muda com a duração da luz solar. A “Terapia da Floresta da Montanha” registada por Sun Simiao da Dinastia Tang em “Mil Prescrições de Ouro” é um caso típico de utilização do ambiente natural para regular as emoções, o que coincide com o conceito contemporâneo de banho na floresta.

Ao nível do tratamento, a medicina tradicional chinesa presta atenção aos "materiais medicinais autênticos" e acredita que o ambiente de crescimento afecta directamente a eficácia do medicamento. Por exemplo, o ginseng na montanha Changbai é nutrido pelo gelo e pela neve, e a Poria cocos em Yunnan é nutrida pelo planalto. A acupuntura escolherá o horário de acordo com o fluxo do meridiano e obedecerá ao movimento natural do qi do meridiano. Na Dinastia Yuan, Zhu Danxi propôs a teoria de "Yang está sempre em excesso e Yin é frequentemente insuficiente", o que foi um alerta precoce sobre o desequilíbrio entre o homem e a natureza causado pelo desenvolvimento industrial.

A visão da medicina tradicional chinesa sobre a natureza humana tem um significado prático até hoje. A investigação sobre a medicina moderna e a medicina ambiental continua a verificar a sua natureza científica. Na perspectiva de “prevenir doenças”, manter uma programação sincronizada com a natureza, fazer uso racional dos produtos regionais e prestar atenção ao impacto do ambiente ecológico na saúde são as inspirações da sabedoria milenar para a vida contemporânea. Esta sabedoria de sobrevivência global e coordenada pode tornar-se uma chave importante para resolver as doenças da civilização moderna.

Fonte da cotação:
1. "Huangdi Neijing" (clássicos da medicina desde o Período dos Reinos Combatentes até a Dinastia Han)
2. "Mil Receitas de Ouro" de Sun Simiao (trabalho médico da Dinastia Tang)
3. "Ge Zhi Yu Lun" de Zhu Danxi (livro de medicina da Dinastia Yuan)
4. Referência para casos de aplicação modernos: livro didático "TCM Health" da Academia Chinesa de Ciências Médicas Chinesas (edição de 2020)